da K Gli ebrei L’Europa il XXI Secolo 22 gennaio 2026
Il progetto di emancipazione sionista presupponeva di liberarsi dell’influenza che l’antisemitismo faceva pesare sul destino ebraico. Ora, oggi che Israele esiste, le sue azioni tendono a legittimarsi e a essere giustificate dalla minaccia irriducibile di un odio eterno, come se la realizzazione del progetto non avesse in nulla spostato le coordinate della vita ebraica. Partendo da questa constatazione Alexandre Journo arriva alla necessità di un’autocritica del sionismo, non come concessione fatta a coloro che vorrebbero vederlo scomparire, ma come unico mezzo per condurre il progetto al suo compimento.
Il 7 ottobre ha avuto ripercussioni paradossali per il sionismo. Nei giorni che seguirono, l’ondata mondiale di antisemitismo ha nuovamente dimostrato il bisogno imperioso di sionismo. L’antisemitismo si scatenava ovunque, anche in Nord America, dove le scuole ebraiche e le sinagoghe non avevano fino ad allora avuto bisogno di furgoni della polizia. Se la crisi ha rinnovato la necessità del sionismo, ne ha anche mostrato il carattere disfunzionale, già messo a nudo alla vigilia del 7 ottobre con quella coalizione di estrema destra. Tutti i dispositivi di contenimento erano allora saltati, e si è visto, come ripercussione del 7 ottobre, riversarsi tutto ciò che era già allo stato latente in Israele: odio sfrenato contro gli Arabi, appelli a una «seconda Nakba».
Soprattutto, il sionismo è diventato totalmente demonizzato all’esterno. Non va più da sé, persino il presidente Macron avendo ricordato che Israele non doveva la sua esistenza se non al buon volere di terzi.1 Occorre prendere la misura di questa demonetizzazione del sionismo, cessare di credere che essa squalifichi i suoi autori. Il sionismo, fin dall’origine, consisteva già nel prendere la misura di una sconfitta, quella della persistenza dell’ostilità contro gli ebrei dopo l’Emancipazione: si trattava di reagirvi concretamente piuttosto che di censire le colpe degli antisemiti davanti a un potere indifferente. Oggi dobbiamo chiederci quali siano le responsabilità del sionismo stesso nella sconfitta contemporanea.
Questo esercizio di critica interna è difficile da condurre, anche tra sé e sé, perché i processi di legittimità intentati a Israele hanno una funzione protettiva: ci impediscono di abbassare la guardia e di guardare la nostra storia e lo stato in cui si trova oggi Israele. Sono due o tre decenni che l’immagine ideale che ci facciamo di Israele — democratico, pronto al land for peace — non ha più una reale esistenza. Ora, questa immagine è sopravvissuta in noi, non per effetto della nostra cecità, ma per effetto di una messa in discussione completa dell’esistenza stessa di Israele, da parte di un discorso antisionista che ama gli ebrei solo come paria e irresponsabili, e che «condensa» su Israele tutta la critica dell’Occidente, dello Stato e della modernità politica. Nemici di questo tipo canalizzano la nostra energia e ci collocano in una postura difensiva. Ora, l’Israele reale deriva verso l’illiberalismo e si radicalizza, si allea con le estreme destre europee2, approfondisce la colonizzazione per impedire l’avvento di uno Stato palestinese e ha condotto una guerra che si è progressivamente rivelata illegittima. Questo, tutti lo vedono.
Il testo che segue è quello di un ebreo francese, sionista, che prova un disagio di fronte al sionismo così com’è oggi, così come si concepisce e si trasmette — in particolare nelle istituzioni ebraiche francesi —, così come si è realizzato. E che, nonostante tutto ciò, resta sionista. Perché il sionismo è effettivamente la soluzione alla condizione ebraica moderna impossibile, quella che può impedire una nuova tragedia ebraica. Per superare questo disagio, servono nuove basi affinché il sionismo possa compiersi in modo legittimo. Questo lavoro non è provocato dall’ingiunzione del mondo a condannare il sionismo, ma per ragioni interne al mondo ebraico. Per le giovani generazioni — che non hanno conosciuto Israele se non sotto Netanyahu, un Israele espansionista e che ha abbandonato il processo di pace —, il mondo ebraico non ha da offrire che una versione calcificata e incapace di attualizzarsi del sionismo. In assenza di una rimessa in discussione, esse non potranno che allontanarsi dal sionismo e, per ciò stesso, dal mondo ebraico.
Prima di intraprendere questo esame, definiamo il termine del dibattito, oggi piuttosto snaturato. Il sionismo è una dottrina nata alla fine del XIX secolo dalla delusione di fronte al fallimento dell’emancipazione degli ebrei in Europa e di fronte all’emergere dell’antisemitismo. A ciò, il sionismo risponde con la rivendicazione di una definizione nazionale per gli ebrei e con la ricerca di un’autoemancipazione come maggioranza sovrana sulla terra d’Israele. Detto più semplicemente, il sionismo non può ridursi alla semplice formula «credo nel diritto di Israele a esistere», ma attribuisce a questo diritto un valore prescrittivo: l’istituzione di uno Stato ebraico è stata (ed è) una buona cosa per il fatto ebraico. Tutte le varianti del sionismo possono ammettere questo zoccolo.
Il sionismo dalla diaspora
Il sionismo come risposta all’antisemitismo
Questa definizione di base copre numerosi punti ciechi e impossibilità. Per darne il contenuto, cercherò di esporre il modo in cui il sionismo è trasmesso e insegnato negli ambienti comunitari ebraici francesi, nel sistema educativo ebraico.
Ci è stata trasmessa l’idea secondo cui il sionismo ci restituisce la nostra dignità, che il sionismo era la soluzione autonoma all’antisemitismo. È un’idea performativa: se ci si crede, Israele ci restituisce effettivamente la nostra dignità. Non è nemmeno necessario fare l’aliyah per beneficiare del riflusso dell’antisemitismo conseguente a questa trasformazione della condizione ebraica. L’antisemitismo è una psicosi, secondo la parola di Pinsker, ma prende corpo, come ogni comportamento crudele, solo su qualcuno più debole di sé. Opera in gruppo, individua la debolezza per accusarla e goderne. Il sionismo ha qui un’analisi pessimistica della natura umana e del suo rapporto con l’alterità irriducibile, ma vi risponde concretamente. L’antisemitismo esiste, e la morale non è di alcun aiuto contro di esso. Il sionismo propone allora di rispondervi due volte: andando via; e cessando di offrirgli una presa.
L’antisemitismo è mimetico: quando vede la violenza permessa contro degli ebrei, la autorizza ancora di più. È questa logica crudele che si abbatte sul piccolo Ilioucha alla fine dei Fratelli Karamazov. Suo padre è umiliato, i bambini sentono la sua febbrilità, l’odore del sangue e complottano per attaccarlo. Più si recrimina, più constata la sua solitudine, più essi lo attaccano. «Ehi, straccio di tiglio! gli gridavano, abbiamo trascinato tuo padre per la barba fuori dall’osteria; tu correvi accanto chiedendo grazia».
Più è designato come debole, come vittima canonica, più suscita la medesima passione odiosa. Questa passione si decuplica quando si ha a che fare con una vittima «prima della classe» e senza appoggi. Il sionismo mira a cambiare la percezione che si ha degli ebrei, a cessare di far apparire a nudo la nostra debolezza costitutiva, a cessare anche di essere una vittima che deve rimettersi alla protezione di un potere terzo.
Così, all’indomani del 7 ottobre, non si trattava di vendicarsi sui palestinesi, si trattava di rispondere a un segnale. Lo stesso che dopo Ozar HaTorah, «nei dieci giorni successivi al 19 marzo, si registrano più di cento atti antisemiti»3. Bisognava colpire ancora e ancora nello stesso punto.
L’esistenza di Israele impedisce all’antisemitismo di avere presa. Sia fisicamente, andando in Israele per non essere più alla mercé di una maggioranza ostile — è il motivo principale dell’aliyah: non subire più la solitudine dell’insicurezza. Sia semplicemente sentendosi rinvigoriti da questa esistenza ebraica autonoma laggiù. Rassicurando gli ebrei sulla loro precarietà, l’esistenza di Israele li mette di fatto in sicurezza e sconcerta il vecchio antisemitismo. Il sionismo non è il solo responsabile di questo riflusso dell’antisemitismo. Il senso di colpa della Shoah, che ha «disonorato l’antisemitismo», scrive Bernanos, ha evidentemente la sua parte. Anche se il pogrom di Kielce del 1946, che fece quarantadue morti tra sopravvissuti dei campi tornati a casa loro, dimostra che, nonostante questa colpa, se ci si trova di fronte a ebrei miserabili, allora l’antisemitismo può scatenarsi.
Scrivo sopra: andando o no, non è del tutto vero. Le istituzioni e le scuole che si rivendicavano esplicitamente del sionismo assumevano come ipotesi l’impossibilità a termine del destino ebraico in diaspora, valorizzavano il kibbutz galuyot e vi lavoravano concretamente, attraverso l’Agenzia Ebraica e il Bac Bleu Blanc. Questo era ciò che si chiamava positivamente «sionismo», poiché il sionismo era il fondamento comune delle istituzioni ebraiche e non aveva più bisogno di essere nominato.
Eccezionalità del fatto ebraico ed etica dell’irresponsabilità
Un’altra disposizione d’animo del sionismo mainstream è l’eccezionalità del fatto ebraico. Questa eccezionalità esonera Israele da ogni responsabilità, senza dubbio perché l’ethos di diaspora — che non implica una responsabilità propria — prosegue. Ora, come scrive Denis Charbit in L’impossible État normal4, Israele non è un progetto compiuto. Finché esiste una diaspora, e finché esiste l’antisemitismo, si proietta su Israele il deficit di agentività della condizione diasporica.
Il sionismo trasmesso nelle scuole ebraiche negli anni Novanta e Duemila era inoltre, certamente non liberale, ma de facto pacifista. Portavamo uno sguardo ottimista sulla pace, e se potevamo deplorare il lato sognatore degli smolanim, essi non rappresentavano di meno una grandezza d’animo, fosse pure irrealistica o impraticabile. In ogni caso, all’epoca non erano affatto considerati dei traditori. Volevamo ardentemente la pace. Ma non sapevamo vedere le nostre responsabilità. Il processo di pace impantanandosi, non vi vedevamo più che le rigidità arabe, i loro rifiuti ripetuti; ripetevamo come verità intangibili questi rifiuti, mai la nostra responsabilità come potenza occupante.
Tuttavia, sapevamo bene che esisteva un asse che andava dal pacifismo al sionismo: i più irredentisti o espansionisti, non li qualificavamo così, ma come sionisti meglio-pensanti. Il giudaismo tradizionale ha sempre un rapporto di deferenza verso il meglio-pensante: non lo desideriamo per noi stessi, ma non possiamo condannare l’eccesso di pietà, è ciò che mantiene vivo il fatto ebraico. Questo sionismo meglio-pensante era incarnato da figure come Michael Bar Zvi, Gil Taïeb, Jacques Kupfer, Michaël Gurfinkiel. Era incarnato da loro perché, dal giro elettorale del 1977, la prima vittoria del Likud, la sinistra ebraica francese aveva progressivamente smesso di essere la cinghia di trasmissione verso Israele e figure più di destra potevano ora legittimamente incarnarlo. Con questo sionismo maximalista avevamo lo stesso rapporto di deferenza che avevamo con l’ortodossia ebraica. Diventavamo muti di fronte alle colonie, perché incarnavano un’avanguardia pionieristica — come rifiutare che un ebreo potesse vivere tra Gerusalemme, Sichem e Hebron? Tolleravamo il sionismo religioso perché lo consideravamo la tanto attesa riconciliazione tra il sionismo laico e il giudaismo. Tolleravamo la disumanizzazione dei palestinesi durante la seconda Intifada perché ci avevano deluso. La canzone «Mahmoud mio piccolo Palos», che prendeva in giro un bambino palestinese di Jenin, futuro terrorista, ebbe un certo successo tra gli adolescenti. C’era lì una reazione agli attentati mortali, all’antisemitismo insegnato tra i palestinesi, ma c’era anche e soprattutto una mistificazione sulla malignità consustanziale dei palestinesi, quando noi, ebrei, dicevamo di amare la vita. Questo proseguiva con Décryptage di Jacques Tarnero, trasmesso all’Arlequin, rue de Rennes: una serie di documentari sul bias mediatico anti-israeliano, e un modo di rassicurarsi sulla colpa esclusivamente palestinese nel fallimento del processo di pace.
Non concepirsi come responsabili né di sé né dell’altro ha conseguenze tangibili: non siamo consapevoli di ciò che infliggiamo ai palestinesi amministrando i loro destini.
Più vicino a noi, per esplicitare un po’ questo silenzio davanti all’irredentismo territoriale, il rabbino Amnon Bazak, figura di Har Etzion, la grande yeshiva del Gush Etzion, fu ricevuto con grande pompa nelle istanze comunitarie alla fine del 2024. Che fosse una figura della colonizzazione non ebbe alcuna importanza. Ministri di estrema destra furono anch’essi ricevuti, prima del 7 ottobre, dal Concistoro, ma non dal CRIF, e questa volta il disagio era palpabile perché ci si rendeva bene conto che quei ministri non erano più i meglio-pensanti del sionismo, ma una versione mostruosa. Tuttavia, quando si tratta di figure di secondo piano, rabbini, deputati francofoni, come Yomtob Kalfon di Yamina, figure del Yesha Council, le cose avvengono più naturalmente e la linea verde scompare dalla nostra mente.
Israele come idea
L’attaccamento a Israele, come fonte della nostra auto-emancipazione e come mandatario del destino ebraico, andava di pari passo con una relativa ignoranza di Israele. Si può misurare ciò che si legge, ciò che si trova nelle librerie “ebree”, sugli scaffali del pubblico ebraico colto. Numerosissime meditazioni sulla questione ebraica e l’antisemitismo, dall’Emancipazione alla Shoah, una letteratura abbondante sul sionismo e sulla nascita di Israele, e poi sembra fermarsi lì. Israele appare tramite i suoi scrittori, da Amos Oz a Etgar Keret. Ma la storiografia israeliana è molto poco tradotta. Conosciamo il sionismo a menadito, Israele rimane nello stato di idea. E a ragione, abbiamo bisogno di Israele come idea, come garanzia di uno Stato rifugio. Lo conosciamo, è vero, due settimane all’anno, a Netanya o Tel-Aviv. Ci sorprende, e non so se sia entusiasmo o diffidenza, l’assenza di ristoranti casher a Tel-Aviv.
Poiché la società circostante è ebraica, trasgredire il giudaismo non comporta più alcun rischio per l’ebraicità. Allo stesso modo per il matrimonio misto, un giudice della Corte Suprema israeliana stimava nel caso Shalit del 1970 che l’esogamia non mettesse più in pericolo l’identità ebraica — al contrario, il rischio grava sull’identità non ebraica, minoritaria in Israele — e che quindi fosse opportuno allentare la definizione matrilineare dell’ebraicità.
Israele, creando una società ebraica, ha allentato il cappio conservatore sul giudaismo che la condizione minoritaria manteneva. Non dico che non sia possibile essere ebrei e laici in diaspora, semplicemente non ci raccontiamo storie: questo stato secolarizzato è intrasmissibile. Con la secolarizzazione viene la commensalità, una dissonanza cognitiva rispetto all’eccezionalità ebraica, ed è impossibile giustificare per tre generazioni consecutive questo grande divario tra un’assimilazione di fatto e il mantenimento del nome ebraico. Anche qui, non c’è bisogno di fare l’aliyah per beneficiare della secolarizzazione del fatto ebraico permessa da Israele, poiché affidiamo a Israele il mandato del nome ebraico.
Il sionismo, come si è costruito
La difficile mutazione maggioritaria
Non si tratta qui soltanto delle impasse del sionismo come trasmesso in diaspora, ma di caratteri fondamentali del sionismo. Il sionismo è un progetto che non sa compiersi. Così facendo, conserva caratteristiche proprie della condizione minoritaria in cui è nato, caratteristiche inadatte a uno Stato consolidato e a una società ebraica maggioritaria. Minoritari e smarriti, il messianismo è benigno e spesso salutare, è un «valore-rifugio» che consente di rasserenarsi. In uno Stato sovrano, è un disinibitore, la giustificazione di tutto ciò che si può fare, e ormai, si può fare ciò che si vuole. Può condurre a imprese teologico-politiche funeste. Essere ora maggioranza comporta doveri e rinunce.
Il primo è la mutazione civica. Lo Stato garantisce diritti alle minoranze tra i suoi cittadini sul territorio della linea verde, spesso impropriamente, ma è sufficiente come rapporto con le minoranze? Può esserci ancora una distinzione tacita tra identità nazionale del gruppo maggioritario e identità civica di tutti; resta il fatto che, vero o falso, tutti i paesi democratici rivendicano di superare l’etnico, il religioso e fondare la nazionalità sull’adesione a valori — che per coincidenza sono gli stessi ovunque. Israele non ha identità civica confondibile con quella nazionale, e non la rivendica. L’idea di identità civica, definita culturalmente dal suo nucleo maggioritario e accogliente verso le minoranze, non stabilisce alcun paradigma a lungo termine. Ci sono ebrei, drusi, arabi (o palestinesi) e non si vede come superare questa divisione del paese, invariata dal millet ottomano.
L’ethos di diaspora, che non implica responsabilità propria, prosegue ed esonera Israele da qualsiasi responsabilità.
Ma il problema più grave del sionismo è a mio avviso la sua incapacità di concepire Israele come responsabile di se stesso. Poiché non siamo stati responsabili di noi stessi quando eravamo minoranza, non riusciamo a prendere coscienza delle nostre responsabilità reali oggi. E ciò in modo ancora più pregnante dal 1967, quando abbiamo iniziato a esercitare responsabilità sull’Altro. Un esempio per illustrare ciò. Nel 2002, nel pieno della seconda Intifada, è apparso Histoire de l’Autre, un piccolo manuale di storia di Israele e Palestina, scritto da storici di entrambi i paesi. Nelle pagine pari, il racconto israeliano; nelle pagine dispari, quello palestinese. Lo scopo di questa edizione era ascoltarsi reciprocamente, misurare ciò che l’Altro vive. Ciò che mi ha colpito leggendo è che nel racconto che i palestinesi fanno di sé, essi sono totalmente assenti fino alla vigilia della prima Intifada. Consapevolmente o no, gli storici palestinesi che hanno concepito la loro metà del libro hanno fatto il racconto… dell’Altro: la società ebraica israeliana. Per gli stessi anni, cioè dal periodo di Balfour al 1986, gli storici israeliani raccontano il Yishuv, Israele, gli ebrei con agentività. Il cambio di passo avviene nel libro con la prima Intifada. I palestinesi entrano nei due racconti. È in quel momento della storia che il libro si “simmetrizza”. Quando Israele comincia a rendersi conto di esercitare una responsabilità di fatto sui palestinesi di Cisgiordania e Gaza, il tono cambia nel libro, e Israele perde l’agentività, diventando puramente reattivo. Ciò che traspare da questi storici israeliani, pacifisti, è generalmente vero ovunque in Israele: l’idea di essere responsabile di sé, obiettivo primo del sionismo, fallisce quando si è anche responsabili dell’Altro. Riadottiamo allora l’ethos irresponsabile di diaspora; è in noi, l’esistenza di Israele continua a essere minacciata, l’antisemitismo persiste, e ci dimostriamo incapaci di misurare le nostre responsabilità. Israele fallisce nella sua missione di estrarre gli ebrei dall’anormalità. L’ethos di diaspora combinato alla sovranità finalmente effettiva esaspera questa miopia, profondamente umana.
Non concepirsi come responsabili né di sé né dell’altro ha conseguenze tangibili: non siamo consapevoli di ciò che infliggiamo ai palestinesi amministrando i loro destini. La parola occupazione è quasi tabù nel mondo ebraico. Gerusalemme Est è annessa, la Gerusalemme unificata è una finzione: rifiutiamo di esercitare piena sovranità, di rendere tutti i suoi residenti cittadini. Non percepiamo i coloni come tali, cioè coloni protetti dalla metropoli israeliana e che esercitano dominio sulla popolazione circostante. Il «noi» qui è forse esagerato: il rifiuto della colonizzazione non è insignificante in Israele, il suo pericolo è ben valutato e non è tabù. Solo che facciamo come se non avessimo scelta. Riconosciamo che esiste un’occupazione “messianica” del territorio, da criticare, ma che l’occupazione “di sicurezza” è un imperativo imposto dalla minaccia terroristica. Non siamo responsabili di ciò, non possiamo partire anche se condanniamo le colonie, e tutta la responsabilità ricade sui rifiuti dell’Altro palestinese. Se Abbas avesse accettato il piano Olmert, saremmo partiti, ma non lo ha fatto, quindi restiamo ed estendiamo le colonie. Non vediamo l’occupazione. Le indignazioni suscitate dall’Oscar ricevuto da No Other Land lo mostrano chiaramente. Non vogliamo vedere cosa significa occupare un territorio e la sua popolazione, amministrarlo militarmente.
In un certo senso, poiché Israele parte dal presupposto di non essere giudicato per ciò che fa, ma per ciò che è, allora si comporta deliberatamente male, per irritare l’antisemita.
Non siamo consapevoli neppure del regime discriminatorio imposto in Cisgiordania e a Gerusalemme Est, cioè discriminazioni di diritti — diritti di insediamento, costruzione, movimento, commercio, soggetti a giustizia eteronoma e militare — su un territorio secondo criteri nazionali. Tutto questo è vissuto come temporaneo, in attesa che il conflitto si risolva, senza che cerchiamo davvero di risolverlo. Senza misurare realmente la nostra qualità di occupanti — da qui l’eufemismo “territori contesi”. Apro una porta già aperta dicendo che questo temporaneo dura da 58 anni, e che le prospettive non sono più di estensione, ma di uscita dallo status quo tramite annessione formale, che diventerebbe un “apartheid” dichiarato.
La fine dello status quo
Usciamo dallo status quo nel peggiore dei modi. Da dicembre 2022, e ancor più dalla guerra a Gaza, Israele sprofonda nell’abisso. Non riconoscevamo la Nakba, ma oggi la Nakba è rivendicata per essere inflitta una “seconda” volta a Gaza e Cisgiordania. Lo Stato di diritto si degrada.
Una frase proverbiale attribuita a Golda Meir, non priva di verità, vuene spesso invocata in Israele: «preferiamo le vostre condanne alle vostre condoglianze». In una sorta di fuga in avanti, Israele cerca precisamente le condanne, minando le sue relazioni diplomatiche con tutte le cancellerie europee e con i candidati agli Accordi di Abramo. Seppellisce con frastuono la soluzione a due stati, la cui prospettiva si fa sempre più sfumata. In un certo senso, poiché Israele parte dal presupposto di non essere giudicato per ciò che fa, ma per ciò che è, allora si comporta deliberatamente male, per irritare l’antisemita.
Senza parlare della condotta di guerra a Gaza, dei progetti deliberati di pulizia etnica, dei bombardamenti indistinti, dei crimini di guerra commessi, dell’uso della fame come arma, delle detenzioni in condizioni disumane a Sde Teiman dei prigionieri palestinesi e della loro estensione in Cisgiordania, della disumanizzazione generalizzata dei palestinesi e del loro annullamento, anche nei discorsi contro la guerra.
Per un sionismo senza occupazione
Risolvere finalmente la questione palestinese.
Gli antisionisti deplorano spesso che, nell’esame critico di Israele, le critiche si limitino alla colonizzazione della Cisgiordania, all’attuale governo di estrema destra, senza vedere le radici di questa colonizzazione, né le responsabilità dei governi precedenti, Likud o laburisti, entrambi laici, nella colonizzazione e nel fallimento del processo di pace. E deplorano che lo facciamo per salvare il nostro sionismo non irredentista. Questa critica non è falsa, ma è tronca. Le nostre critiche riguardano questo governo perché è effettivamente più pericoloso dei precedenti e contro di lui bisogna lottare oggi. Ma è il sionismo realmente esistente che va biasimato per la colonizzazione.
Lo scopo di questo esercizio non è salvare il sionismo laico per contrasto, ma ridefinire il nostro sionismo senza occupazione, da qui questo approccio di critica interna.
La colonizzazione non risale a dicembre 2022 o a Netanyahu, ma al post-’67. È stata incoraggiata da destra e sinistra, per motivi religiosi, di sicurezza, territoriali. Per motivi di sicurezza chiudendo gli occhi sulle motivazioni religiose dei coloni stessi — che tolgono ogni razionalità ai motivi di sicurezza. È stata anche concepita dalla sinistra, come Yigal Allon.
Senza risolvere la questione palestinese, il sionismo fatica a svolgere il ruolo di Stato rifugio, di normalizzatore dell’identità ebraica, di disinnescatore dell’antisemitismo.
Quando, nel 1968, il Gush Emunim rifondava il Gush Etzion, ciò avveniva sotto gli occhi dell’amministrazione militare della Cisgiordania e veniva ratificato a posteriori dallo Stato. L’idea sottostante dello Stato, allora laburista, era di occupare colonie, ma come “collaterale” per negoziare la pace, o per garantire la sicurezza di Israele. Non era l’idea dei coloni, per i quali la Cisgiordania era “ebraica quanto Tel-Aviv”: il governo ne era consapevole, ma la lasciò prosperare. Il KKL, la cui missione era comprare terre e mantenere foreste e terre agricole per il Yishuv grazie alla filantropia ebraica di diaspora, mutò scopo dopo il 1967 e estese progressivamente la sua azione alla colonizzazione della Cisgiordania, poiché non c’erano più terre da acquisire dopo il 1948.
Tutto ciò implica che non si può guardare alla colonizzazione della Cisgiordania come a un fenomeno circoscritto. Va considerata nella continuità dell’istituzione dello Stato di Israele. Ma va fatto con nuance, poiché non si può assimilare l’insediamento in un territorio occupato e amministrato da una metropoli vicina al popolamento di un territorio a cui gli ebrei aspirano da duemila anni senza supporto esterno, per stabilirvi uno Stato indipendente, proprio e solo loro6. Va fatto con ancora più nuance perché il termine “coloniale” oggi è terreno minato. Influisce sull’essenza dello Stato di Israele e ha uno scopo chiaro: smontare ciò che la Storia ha fatto, passando l’ebraicità israeliana per perdite e profitti.
Bisogna guardare in faccia la dimensione coloniale della fondazione di Israele, senza concessioni false. Occorre interrogarsi sul mito della «terra senza popolo per un popolo senza terra» — mito subito contraddetto dalla realtà. Lo Yishuv si è stabilito sulla pianura costiera e nella valle di Jezreel, poco popolate dai palestinesi, ma essi erano presenti e non si può negare che l’idea di Stato ebraico implicasse la spoliazione nazionale dei residenti non ebrei (come formulato nella dichiarazione Balfour). L’idea di concedere piena cittadinanza ai palestinesi in uno Stato ebraico veniva con un retro-pensiero: se non erano numerosi. Sarebbe stato impossibile che lo Stato nato dalla risoluzione 181 fosse ebraico e democratico senza la partenza di parte della popolazione palestinese, e se l’esilio e l’espulsione dei 700.000 palestinesi non erano interamente imputabili a Israele, il rifiuto del loro ritorno lo era, perché minacciava la sopravvivenza di Israele.
Senza risolvere la questione palestinese, il sionismo fatica a svolgere il ruolo di Stato rifugio, di normalizzatore dell’identità ebraica, di disinnescatore dell’antisemitismo. Non si può e non si deve revocare la nostra solidarietà di destino con Israele, e è solidale con Israele che ritengo debba risolvere la questione palestinese per completare il suo ruolo emancipatore del fatto ebraico. La questione palestinese è probabilmente quella che Israele ha più evitato, prima di tentare di risolverla negli anni ’90-2000, poi di peggiorarla totalmente da allora. Spesso dissociamo la questione dell’antisemitismo in diaspora da quella del conflitto israelo-palestinese, perché non vogliamo che l’antisemita si liberi della propria responsabilità imputandola al conflitto. Ma le due questioni sono intimamente intrecciate: il sionismo è la risposta autonoma degli ebrei all’antisemitismo. Finché Israele resta una ferita aperta per i palestinesi, ignora le conseguenze sugli altri, continua la sottomissione di un altro popolo e si impantana in guerre sanguinarie e indefinite, Israele non può essere quella nazione realmente indipendente che deve trasformare duraturamente il fatto ebraico.
La storia non è finita
La storia non è finita e può essere altrimenti. Bisogna separare i due popoli e stabilire due Stati. Cioè creare uno Stato palestinese accanto a Israele, su confini vicini alla linea verde, tenendo conto della realtà demografica dei grandi blocchi di colonie, secondo il piano Olmert-Al Kidwa. Solo una simile soluzione può risolvere il conflitto, elevare i palestinesi alla stessa dignità nazionale che gli ebrei ebbero il 14 maggio 1948. In tale Stato palestinese, i discendenti dei rifugiati del 1947-1949 godrebbero finalmente della cittadinanza. Lì risiedono già per la maggior parte, mantenendo lo status di rifugiato. Coloro esiliati fuori dalla Palestina mandataria, in Libano, Siria, Giordania, potrebbero esercitare il diritto di ritorno in una Palestina sovrana. Non illudiamoci: è una forte rinuncia per i palestinesi abbandonare il progetto plurigenerazionale di ritorno a ciò che oggi è Israele, la pianura costiera, Jaffa, Lydda, Ramle, Haifa.
Israele a lungo ha creduto che la Nakba fosse solo un fatto storico, che l’espulsione dei palestinesi fosse compensata dagli 800.000 ebrei del mondo arabo, un trasferimento di popolazione simile al conflitto greco-turco a Cipro, alla partizione dell’India o al rimpatrio dei tedeschi nazionali ed etnici. Una differenza importante permane: i rifugiati palestinesi non avevano cittadinanza dopo la guerra d’indipendenza, non furono rimpatriati né integrati in una Palestina sovrana. Si può imputare a Israele l’impossibilità del loro ritorno, non l’annessione da parte di Giordania ed Egitto dei territori palestinesi e il mantenimento dei palestinesi come rifugiati fino al 1967. Da allora, Israele è anche responsabile del mancato avvento di uno Stato palestinese. Cosa fare oggi del diritto al ritorno? A mio avviso, deve crollare con l’avvento di uno Stato palestinese, o piuttosto realizzarsi in quello Stato. Permettere il ritorno dei palestinesi, che non sono più 700.000 ma 5,8 milioni7, significherebbe la fine di Israele come Stato ebraico e democratico. Non solo Israele non può acconsentirvi, ma sembra lo scenario meno plausibile.
Pensare che Israele voglia ammettere il ritorno dei rifugiati e rinunciare alla sua determinazione nazionale come Stato ebraico è grottesco. Come perpetuare la legge del ritorno in un paese dove gli ebrei non sarebbero più la maggioranza sociale?
Israele e Palestina formano una “One-State reality” dove le zone di popolamento sono intrecciate, dove il diritto civile israeliano si applica ai coloni in Cisgiordania e quello militare ai palestinesi, in proporzioni variabili8. Se le due popolazioni vivono accanto, vivono separate e una profonda ostilità reciproca le anima. Essa è giustificata da una parte dal 7 ottobre, dagli attentati suicidi della seconda Intifada e dal rifiuto di riconoscimento, ma talvolta motivata da razzismo anti-palestinese. Dall’altra, giustificata dalla guerra sanguinaria a Gaza, dalla violenza dei coloni in Cisgiordania9, dall’occupazione e le sue umiliazioni, dalla repressione delle due Intifada, dal ricordo dell’esilio, e talvolta dall’antisemitismo e dal rifiuto della sconfitta del 1948. Questo rifiuto si è protratto indefinitamente dalla mancata risoluzione del secondo piano di partizione. Israele controlla la Cisgiordania e rifiuta di fermare la colonizzazione. Pensare che Israele voglia ammettere il ritorno dei rifugiati e rinunciare alla sua determinazione nazionale come Stato ebraico è grottesco. Come condividere la potenza militare di Tsahal, senza parlare della bomba atomica, cedendo metà controllo al popolo palestinese, quando gli interessi divergono così? Tutto ciò è infinitamente meno plausibile e desiderabile del ritiro di circa 200.000 coloni. Gruppi ebraici e palestinesi, con interessi divergenti e condizioni sociali ed economiche così diverse, non possono formare un sistema politico sano e libero. Diventerebbe una pura questione di rappresentatività dei gruppi e non più un sistema democratico. Elie Beressi ha dimostrato su Le Point10 l’aporia che costituirebbe uno Stato binazionale.
Contorni della soluzione a due Stati
La soluzione più sana e praticabile è la separazione dei due popoli in due Stati. Uno Stato ebraico, con minoranza palestinese del 20%, che integrerà blocchi di colonie popolate e frontali e la Città Vecchia di Gerusalemme. In questa configurazione, un terzo dei coloni dovrà essere evacuato, forse meno con un altro tracciato di confini.
Uno Stato palestinese, la cui capitale sarebbe Gerusalemme Est, che diventerebbe finalmente sovrano sulla maggior parte della Cisgiordania, che non sarebbe più quel bantustan soggetto al giogo militare israeliano ai margini di ogni città. Uno Stato che renderebbe cittadini tutti i suoi residenti palestinesi, siano essi rifugiati o no, e che potrebbe decidere di accogliere anche i rifugiati palestinesi dall’estero. Uno Stato che sarebbe inoltre demilitarizzato, poiché Israele può cedere il potere che esercita su Cisgiordania e Gaza solo a condizione di non compromettere la propria sicurezza elementare.
Presentata così, la soluzione appare squilibrata per i palestinesi, e lo è effettivamente. Tuttavia, bisogna misurare l’ampiezza delle concessioni che Israele deve fare in uno scenario simile. Rinunciare a un’occupazione che, se i suoi obiettivi non fossero stati solo militari, ma anche irredentisti e messianici, lo erano comunque in parte. Rinunciare a un potere che esercita oggi. Rinunciare alla Cisgiordania significa anche rinunciare alla Giudea-Samaritania — il suo nome ebraico. La pianura costiera ha quasi nessun rilievo nell’immaginario terrestre del giudaismo; tutti i luoghi santi centrali (o quasi) del giudaismo sono in Giudea-Samaritania: il Monte del Tempio / l’Esplanade delle Moschee, gestito dal Waqf, la Tomba dei Patriarchi a Hebron, la Tomba di Rachele a Betlemme, la Tomba di Giuseppe a Sichem (Nablus).
Soprattutto, questa soluzione permette di porre fine all’occupazione dei palestinesi, di dare loro sovranità nazionale, di renderli padroni del proprio destino e di uscire finalmente dal ciclo aperto nel 1948 che consisteva a non registrare la sconfitta araba e a rigiocare in ogni guerra la posta del 1948. Allora c’erano due milioni di palestinesi e di ebrei su questa terra; oggi sono 15 milioni. È questione del futuro di entrambe le popolazioni, e della possibilità di farle coesistere fianco a fianco in pace.